Der Begriff der Gemeinschaft ist für unseren Glauben von zentraler Bedeutung. In früheren Zeiten wurde großer Wert darauf gelegt, Gottesdienste in einer Synagoge mit einem Minjan, also einem Quorum, zu besuchen. Auch wenn während der aktuellen COVID-19-Pandemie das alleinige Beten natürlich zur Norm geworden ist, bleibt die Vorliebe für gemeinschaftliches Beten dennoch ein wichtiges soziologisch-religiöses Ideal. Woher stammt der Begriff der Gemeinschaft und des gemeinschaftlichen Gebets?

Die Antwort findet sich natürlich in der Parascha der vergangenen Woche. Der Vers in „Emor“ lautet:„V’nikdashti B’toch Bnei Yisrael – und ihr sollt mich unter dem jüdischen Volk heiligen.“ Der Talmud leitet daraus ab, dass wahrhaft geheiligte Anlässe wie Gottesdienste, Rituale oder Lebenszyklusereignisse gemeinsam mit der Gemeinschaft und nicht nur individuell vollzogen werden sollten. Wie wirkt sich die Gemeinschaft auf die Heiligkeit aus? Warum legen wir so großen Wert auf die Gemeinschaft?

Im Talmud gibt es eine rätselhafte Stelle, in der es heißt: „Gebete an einem Fastentag, die nicht die gesamte jüdische Gemeinschaft einbeziehen, machen keinen wahren Fastentag aus.“ Was ist die Botschaft dieser Stelle? Warum muss ein Gottesdienst jeden Juden einbeziehen? Was bedeutet es, dass er ohne sie nicht vollständig ist? Was ist falsch daran, wenn bestimmte Menschen nicht das Bedürfnis verspüren, Teil der Gemeinschaft zu sein?

Eine wahre Gemeinschaft ist eine, in der jeder vom anderen lernt und sich gegenseitig unterstützt. Das Judentum befürwortet kein System, in dem nur die Weisen, Großen und Gelehrten die Lehrer sind und alle anderen unterwürfig dasitzen und zuhören müssen. Es ist kein System, in dem es eine klare und scharfe Trennung zwischen Lehrer und Schüler gibt. Im Gegenteil: Das Judentum lehrt uns, dass ein weiser Mensch von jedem lernt. In gesunden und produktiven Gemeinschaften gibt es gemeinsames Lernen und gemeinsames Wachstum. Jeder von uns lernt vom anderen, und jeder inspiriert den anderen – das ist das Kennzeichen der Kehilla Kedosha, einer heiligen Gemeinschaft.

Eine Gemeinschaft, die nur aus einem selbst besteht, kann nicht die Unterstützung und den Sinn bieten, die sich daraus ergeben, Teil eines größeren Ganzen zu sein. Wie soll ein Mensch jemals etwas über andere erfahren, wenn er ihnen nie begegnet und mit ihnen interagiert? Er wird niemals inspiriert sein, wenn er hört, wie jemand seine Herausforderungen gemeistert und seine Grenzen überwunden hat, oder Trost finden bei jemandem, der einen ähnlichen Verlust erlebt hat, oder einfach nur durch die Liebe eines fürsorglichen Freundes gestützt werden. Eine ganze Welt der Inspiration bleibt ihr für immer verschlossen, wenn sie sich vor Menschen verschließt, die anders sind als sie. Die Vorschrift, dass für religiöse Angelegenheiten zehn Personen erforderlich sind, dient nicht dazu, dass bei heiligen Anlässen Menschen anwesend sind, sondern dass die Menschen selbst heilig werden. Es ist eine Gelegenheit für uns, Erfahrungen auszutauschen und uns von denen inspirieren zu lassen, die anders sind und sich von uns unterscheiden.

Im Moment haben wir zwar keine Möglichkeit, persönlich mit unserer BBYO in Kontakt zu treten, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht existiert. Es bedeutet lediglich, dass wir uns mehr Mühe geben müssen, sie zu finden und mit ihr in Verbindung zu treten. Tatsächlich ist es unerlässlich, dass wir dies tun. Ohne unsere BBYO wäre unsere Inspiration unvollständig; ohne unsere BBYO würde es unserem Lernen an etwas fehlen; und ohne unsere BBYO würde uns ein wichtiger Teil unserer Unterstützung und unseres Trostes fehlen.

Verbundenheit ist für unser gemeinschaftliches und persönliches Leben unverzichtbar. Auch wenn wir nicht physisch zusammen sein können, bemühen wir uns, in Verbindung zu bleiben, damit wir uns weiterhin gegenseitig inspirieren und von einander inspirieren lassen können. Nur durch diese wertvolle Verbundenheit untereinander werden wir diese schwierigen Zeiten überstehen.

Rabbi Meir Tannenbaum

BBYO des Bereichs Jüdische Bildung BBYO