„Ki Teitzei“ ist ein anspruchsvoller Tora-Abschnitt für eine stolze jüdische Feministin – das kann ich nicht leugnen. Die Parascha dieser Woche befasst sich mit den Gesetzen zur Gefangennahme von Frauen in Kriegszeiten, um sie zur Ehefrau zu machen, mit oder ohne ihre Zustimmung. Darüber hinaus wirft sie Fragen auf und trifft unverblümte Aussagen über die Oberflächlichkeit männlicher Begierden. „Ki Teitzei“ dient als klare Grundlage für die Definition von Weiblichkeit und Männlichkeit im Judentum, ohne diese beiden menschlichen Aspekte übermäßig zu verherrlichen. Es ist leicht, Schlussfolgerungen zu ziehen, aber es ist wichtig, sich eingehend mit den Themen zu befassen, die zu voreiligen Schlussfolgerungen führen, wie beispielsweise dieser Vers: „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst und dein Gott sie in deine Gewalt gibt und du einige von ihnen gefangen nimmst und du unter den Gefangenen eine schöne Frau siehst und du sie begehrst und sie [in deinen Haushalt] als deine Frau nehmen möchtest, sollst du sie in deinen Haushalt bringen, und sie soll ihr Haar schneiden, ihre Nägel schneiden und ihre Gefangenenkleidung ablegen. Sie soll einen Monat lang in deinem Haus verbringen und um ihren Vater und ihre Mutter trauern; danach darfst du zu ihr kommen und so ihr Mann werden, und sie soll deine Frau sein“ (Deuteronomium 21,10–13).

Auf den ersten Blick mag es so aussehen, als würde diese Parascha offensichtliche Frauenfeindlichkeit und sexuellen Missbrauch zulassen – wenn nicht sogar fördern. Doch so einfach ist die Sache keineswegs, und wir müssen auch den historischen Kontext berücksichtigen, in dem dieser Text verfasst wurde. Er entstand in einer Zeit, in der es im Krieg keine Regeln oder moralischen Grundsätze gab. Männer konnten sich ohne jegliche Einschränkungen so viele Frauen nehmen, wie sie wollten. Dieses Gesetz, das uns gegeben wurde, wendet sich gegen die zügellose Kultur jener Zeit. 

Dieses Gesetz ist vielleicht tatsächlich das wichtigste Gesetz in Bezug auf die Würde der Frau und sogar eine großartige Metapher für Beziehungen. Die Tora räumt ein, dass Männer eine kriegerische Gesinnung haben und Begierden hegen. Die Tora weist den Mann jedoch an, zu warten. Es ist ihm nicht gestattet, eine gefangene Frau zur Frau zu nehmen, wenn sie schön ist; sie muss sich die Haare abschneiden und ihre Nägel lang wachsen lassen, was zu jener Zeit das genaue Gegenteil der gängigen Schönheitsideale war. Erst nachdem der Mann diese Frau in ihrem schlimmsten Zustand gesehen hat, darf er sie zur Frau nehmen, und wenn er sich nicht mehr zu ihr hingezogen fühlt, muss er sie nicht heiraten. Ich liebe diese Lehre tatsächlich aus zwei Gründen:

1. Es schafft ein Gleichgewicht zwischen Männlichkeit und Weiblichkeit. In Kriegszeiten werden viele natürliche ethische und moralische Grundsätze, wie zum Beispiel das Verbot der Vergewaltigung, missachtet. Dieses Gesetz leugnet diese Tatsache nicht. Es gebietet dem Mann jedoch, die Frau kennenzulernen, bevor er sie zur Frau nimmt. Dies ermöglicht es den beiden, eine emotionale Bindung aufzubauen, beseitigt den Aspekt der unmittelbaren Begierde und gibt dem Mann Zeit, seine Handlungen nicht zu bereuen. Es gibt der Frau zudem Zeit, mit dem Mann zu kommunizieren und ihm mitzuteilen, falls sie nicht seine Frau werden möchte. 
2. Das ist eine großartige Metapher für Beziehungen im Allgemeinen. Die Frau muss sich die Haare abschneiden, ihre Nägel wachsen lassen und Zeit damit verbringen, um ihre Familie zu trauern, bevor der Mann sie heiraten darf. Wenn der Mann sich nicht mehr zu der Frau hingezogen fühlt, kann er sich ohne weitere Verpflichtungen von ihr trennen. Das bedeutet im Grunde genommen: Man muss jemanden in seiner tiefsten Krise kennenlernen, bevor man sein Leben mit ihm verbringen kann. 

Wir lassen uns leicht von der Aufregung des Neuen ablenken, sei es in einer Freundschaft oder einer Liebesbeziehung. Ki Teitzei lehrt uns, uns nicht von der Freude am Neuen blenden zu lassen. Wir müssen mit einem anderen Menschen durch dick und dünn gehen, bevor wir die Tiefe unserer Beziehung wirklich erkennen. Die Parascha dieser Woche verherrlicht nicht die schlimmsten Seiten des Lebens; sie lehrt uns jedoch, dass es einen Weg gibt, schwierige Zeiten zu überstehen und gestärkt daraus hervorzugehen. Ki Teitzei lehrt uns, dass es sich lohnt, auf gute Dinge zu warten, und dass man ein Buch nicht nach seinem Einband beurteilen sollte. 

Schabbat Schalom, 

Heather Kletzky

Mazkirah, Region der Rocky Mountains