Erinnerung ist ein Begriff. Sich erinnern ist eine Handlung. 

Im November dieses Jahres nahm ich zusammen mit einer Delegation jüdischer Jugendlicher aus der ganzen Schweiz an einer Reise nach Polen teil, um mehr über die Shoah zu erfahren. Seitdem ist es mir nicht gelungen, mich so richtig mit dem auseinanderzusetzen, was ich dort gesehen habe. Diese Selbstreflexion fiel mir nicht deshalb schwer, weil ich beim Nachdenken darüber Schmerz empfand; sie war unmöglich, weil ich von der Angst überwältigt war, wir könnten vergessen, was wir verloren haben.

Wenn ich an meine Zeit in Polen zurückdenke, sehe ich mich noch lebhaft vor mir, wie ich inmitten der Delegation meiner Altersgenossen aus der Schweiz stand. Es war ein kalter Nachmittag, nicht besonders windig, aber windig genug, dass ich die Zähne zusammenbeißen musste. Wir gingen langsam auf das Gelände des Vernichtungslagers Treblinka zu. Von Stille umgeben, war das einzige Leben, das sich real anfühlte, das der Menschen um mich herum, während wir auf die kahlen Bäume und den grauen Himmel blickten. Wenn man hineingeht, sieht man als Erstes Eisenbahnschienen, die breiter sind als meine Spannweite und sich weit den Weg hinunter und in die Bäume vor uns erstrecken. Während wir diesen Weg entlanggehen und auf eine Lichtung abbiegen, sieht man nichts als ein einziges Gebäude, das über dem Feld steht, und Grabsteine, die über das Feld verstreut sind. 

Ich hatte erwartet, Gebäude zu sehen, kleine Backsteinhäuser, einen langen Weg und eine Miniaturstadt, die erbaut worden war, um mein Volk zu vernichten. Doch was ich sah, war genau das Gegenteil. Keine Räume, keine Türme, keine Tore oder Zäune. Auf dem Feld waren die einzigen Lebenszeichen steinerne Gesichter, die jede Stadt und jedes Dorf repräsentierten, die einst blühende jüdische Gemeinden gewesen waren. 

In Treblinka sieht man die Zerstörung nicht. Jedes Gebäude des nationalsozialistischen Vernichtungslagers wurde abgerissen. Um das auch nur ansatzweise zu begreifen, muss man es sich vorstellen. Man muss sich die Grausamkeit, den Schmerz und den Verlust vor Augen führen. Als wir dort standen, wurden wir gebeten, genau das zu versuchen. Im Nachdenken sollten wir die unvorstellbare Auslöschung unserer Geschichte begreifen. 

Bevor wir gingen und es zu regnen begann, lasen wir ein Gedicht vor: 

?Geh nach Treblinka
, halte die Augen weit offen
, spitze die Ohren
, halte den Atem an
und lausche den Stimmen, die
aus jedem Körnchen dieser Erde hervorklingen –

Geh nach Treblinka
Dort warten sie auf dich
Sie sehnen sich nach der Stimme deines Lebens
nach dem Zeichen deiner Existenz,
nach dem Rhythmus deiner Schritte
nach einem menschlichen Blick, der versteht und sich erinnert
nach einer Liebesstriche über ihre Asche –

Geh nach Treblinka
– geh aus freiem Willen
– geh, getrieben von der Kraft des Schmerzes angesichts des Grauens, das geschehen ist
– aus der Tiefe des Verständnisses und des schmerzenden Herzens, das es nicht akzeptiert hat –
– höre ihnen dort mit all deinen Sinnen zu!

Besuchen Sie Treblinka
– dort wird Ihnen die grüne Stille, das Gold oder das Weiß
, das Sie zu jeder Jahreszeit umgibt
, Geschichten von Geschichten erzählen
über ein Leben, das verboten und unmöglich wurde –

Geh nach Treblinka
und sieh, wie dort die Zeit stehen geblieben ist
lausche der stillstehenden Zeit, der toten, donnernden Stille
und den weinenden menschlichen Steinen

- Halina Birenbaum

An diesem Ort ist man umgeben von dem Grund, warum wir uns erinnern müssen. Sicher, man kann die Augen schließen und so tun, als wäre man nicht dort, wo man ist, aber wenn man sie unweigerlich wieder öffnet, sieht man die Leere des Verlusts. Es ist nur natürlich, dass wir uns von diesem Schmerz distanzieren wollen, aber wir müssen unsere Geschichte verstehen, damit wir erkennen können, wie sie unsere heutigen Gemeinschaften beeinflusst.

Als ich im November durch Europa reiste, wurde mir etwas bewusst, was ich zuvor nie verstanden hatte: Auch 80 Jahre später leiden Gemeinden in ganz Europa noch immer unter den Folgen der Shoah. Viele Gemeinden wurden vollständig ausgelöscht. Von ihren Synagogen, Friedhöfen oder Bräuchen ist keine Spur mehr zu sehen. Und die vielen, die noch existieren, sind immer noch kleiner als vor der Shoah. In vielen Gemeinden in ganz Europa leben nur noch eine Handvoll Überlebender, die ihre Geschichten teilen und – was besonders wichtig ist – sie weitererzählen. 

Wir sind die letzte Generation, die noch gemeinsam mit Überlebenden der Shoah in Kontakt treten wird. Wir sind die letzte Generation, die ihre Berichte hören und den Menschen hinter der Geschichte sehen wird. Deshalb müssen wir uns heute, am Jom Hashoah, erneut dazu verpflichten, das Erbe derer weiterzuführen, die vor uns da waren. Hört euch online die Geschichte eines Menschen an und erzählt sie dann weiter. Lest Bücher darüber, was geschehen ist, und teilt das Gelernte mit euren Mitmenschen. Besucht eines Tages die Lager und erzählt den Menschen, was ihr gesehen habt.

An diesem Jom HaSchoa gedenken wir der 6 Millionen Juden, die während des Holocaust ermordet wurden. Nicht 6 Millionen als eine einheitliche Masse, sondern jeder einzelne Mensch, Geschichte für Geschichte, Erinnerung für Erinnerung.

An diesem Jom HaSchoa darf das Gedenken nicht passiv sein, denn Erinnerung muss aktiv sein.

Mit brüderlichen Grüßen,
Aleph Reich
101. Grand Aleph