Die Parascha Schmot handelt vom Leben Moses. Als Erwachsener verlässt er den ägyptischen Palast und wird Zeuge des Leidens seines Volkes. Nachdem er einen Ägypter getötet hat, der einen Hebräer schlug, ist Moses gezwungen, nach Midian zu fliehen, wo er Zippora heiratet und Hirte wird. 

Hashem erscheint Mose am Berg Horeb in Gestalt eines brennenden Dornbusches und weist ihn an, nach Ägypten zurückzukehren, um das Volk Israel in die Freiheit zu führen. Mose wehrt sich zunächst gegen diese Berufung und führt seine Selbstzweifel und seine mangelnde Redegewandtheit als Gründe an, doch Hashem beruhigt ihn und ernennt seinen Bruder Aaron zu seinem Sprecher. 

Nach ihrer Rückkehr nach Ägypten versammeln Mose und Aaron die Ältesten der Israeliten, die ihrer Botschaft Glauben schenken. Als sie jedoch den Pharao mit Gottes Forderung konfrontieren, weigert er sich und verschärft die Lasten der israelitischen Sklaven. Die Parascha endet mit dieser spannungsgeladenen Note, in der Mose Gott wegen des zunehmenden Leidens des Volkes zur Rede stellt. 

Ich glaube, wir alle haben uns schon einmal gefragt: „Wenn Hashem existiert, warum gibt es dann Leid?“, „Wenn Hashem existiert, warum ist dann der Holocaust geschehen?“, „Wenn Hashem existiert, warum ist dann der 7. Oktober geschehen?“, „Wenn wir Hashems ‚auserwähltes Volk‘ sind, warum müssen wir dann so viele Nöte erdulden?“

In diesem Zusammenhang glaube ich, dass jeder Jude mindestens einmal in seinem Leben Gott und Gottes Handeln hinterfragt hat. Und es gibt keine einzige richtige Antwort. Es gibt tausend Interpretationen, Millionen von Menschen mit Millionen von Antworten. Aber manchmal gibt es einfach keine Antwort. Es geht nur darum, zu hinterfragen, nachzudenken und die Millionen von Möglichkeiten zu interpretieren, ohne eine endgültige Antwort zu haben.

Denn genau darum geht es im Judentum: Jüdisch zu sein bedeutet, Fragen zu stellen. Im Judentum stellen wir immer Fragen, wie zum Beispiel am Sederabend, wenn wir die vier Fragen stellen. Unser Talmud erlaubt uns das Zweifeln, indem er darauf besteht, dass wir hinterfragen. Der Name Israel wird oft so interpretiert, dass er „derjenige, der sich bemüht, ringt oder mit Hashem ringt“ bedeutet. Das Judentum spornt uns von Grund auf dazu an, zu hinterfragen, zu lesen, zu forschen und zu lernen. 

Aber wenn es keine einzige richtige Antwort gibt, was lässt uns dann glauben? Was lässt uns Vertrauen haben? Was lässt uns auf Hashem vertrauen?

Ich persönlich habe oft gezweifelt. So sehr, dass ich mich als Atheistin und nicht als Jüdin sah. Vor ein paar Monaten war ich bei International Kallah. Wir führten gerade eines von vielen Gesprächen über das Judentum. Über den Glauben. Einige der jüdischen Pädagog*innen hielten eine Frage-und-Antwort-Runde zu beliebigen Themen ab. Viele andere Jugendliche stellten Fragen zu Religion und Tradition, und ich fühlte mich wie die Außenseiterin. Schließlich beschloss ich, selbst eine Frage zu stellen: „Glaubst du, es ist in Ordnung, als jüdischer Mensch Gott in Frage zu stellen?“ Eine der jüdischen Pädagoginnen (die zufällig Rabbinerin war) antwortete mir. Sie sagte: „Das Jüdischste, was du tun kannst, ist, Fragen zu stellen.“ Bei Kallah hatte ich viele Gelegenheiten, über meine jüdische Identität nachzudenken. Hashem in Frage zu stellen. Aber auch einen Weg zu finden, zu glauben. Meinen Weg zu glauben. 

Auch ohne eine perfekte Antwort habe ich eine Antwort auf meine Fragen gefunden. Und auch heute noch stelle ich immer wieder Fragen.

Ich lade euch alle ein, nachzudenken. Hashem und seine Handlungen zu hinterfragen. Stellt Fragen. Fragt eure Freunde, eure Familie, euren Rabbiner, eure Gemeinde, eure Gemeinschaft. Denn Jude zu sein bedeutet, Fragen zu stellen – das macht uns zu dem, was wir sind. 

Schabbat Schalom,
Amy Hornstein
BBYO